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若我们在修行禅定时仅仅依靠压制一切散乱来树立禅定，暂时虽然可能压制了烦恼，但是一座修完，你会觉得身心非常疲惫。如此紧张的状态可不能调伏烦恼。正如我等导师释迦牟尼佛所说，极端的修法无法成办心的本性。因此我们在修行过程中要做到自然，要懂得善巧运用。
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所谓“正行无所缘”就是从事一切善法期间，以及在修行的过程当中尽量做到心不散乱。但是作为凡夫，有一些散乱很正常。此时欲将散乱转变成无散乱就需要依靠善巧运用来成办。
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对于传承法脉清净、通达方便、认识智慧和善巧运用这四精要法从文字上也许你已经很熟悉了，但在实际运用过程中又如何呢？若你还是把禅定之见解仅仅安立于妄念多寡之上，那只能说明你对四精要法的理解还只是文字般若。从实修上而言，离真正的修法还差得很远。
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有时我们会有这样的疑惑：从初入佛门直至今天，我们所行持的善法一点都不少，但是见解为什么增长得那么慢呢？这时要反问一下自己，在修的过程中，你对所修之法理解多少？是否知道该如何修行？若要是对此并不了解就开始盲目修持，或仅略懂一些，你的见解自然不会增长得很快。
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心在散乱乃至被一切恶缘染污时，即便所从事的善法有多么殊胜，但是由于内心被贪嗔痴烦恼束缚，最终得到的归宿不是解脱而是三恶趣。因此正行无所缘非常重要。
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世间人常说冤亲债主会给我们带来许多的违缘。实际上这是世人将冤亲债主观待成自己的对境所形成的一种观念。从根本上来说，所谓的冤亲债主也是源于自己的内心。当自己的内心得到调伏之时，冤亲债主的“债”也就已经还清了。
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作为一名佛教的修持者，应该时时观待自己的发心。我们所做的一切都是为了度化三界六趣一切有情众生能够离苦得乐，而非通过外在的行为来度化他们。我们运用外在行为的目的是为了很好地调伏自己的内心。因为只有具备了调伏自心的功德，才是真正地自利利他，真正地度化有情众生，在行持佛的事业。
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世间万法离不开“因果”，因此当我们不知道该如何取舍的时候，就要先想想我们的行为是否符合历代传承祖师的教言，是否遵循了佛陀所宣说的教法，因为真正因果的道理只有佛才能说得圆满。
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我们在听法的过程中，也需要依各人不同的根机而安立相应之法。不能因为听到某位上师针对某人说了一句话，就认为自己也必须这样。如同对牛说：“你头上的角长得不错。”马就觉得：“为什么我的头上没长角？”这样对法的理解就偏颇了。
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凡夫由于习气烦恼沉重，怒气冲冲之时不发完内心的“火”，就提不起正念对治自己的嗔心。但要知道我们行持善法的目的，就是要在出现这种恶业的时候，第一时间铲除这个恶业，如此才是一个修行者的行为。事过境迁才想到提起对治力已经迟了。因此当嗔恨心一生起来的时候，第一时间就要努力对治。
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现前汉地的天气渐渐热了，蚊子也随之增多。我们有时候可能觉得蚊子咬人很烦，打死一两只也不算什么，况且我在修大圆满啊！但要记住，“莫以恶小而为之”，再小的恶业也不能轻视，因为打死一只小小的蚊子，很可能成为我们在三恶趣中漂泊之因，因此当努力断恶。
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任何事物所保持的质,必然与一定范围的量相关系,超过了这个量的范围,事物就会发生质的变化.修行者若急于求成,缺乏信心和方便,想快,结果却慢,这就是人们常说的"欲速则不达".
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平常我们在行持一切善法之时都要观待自己的发心。若不具备上士道之善念发心，行持的善法能否形成解脱之因很难所言。正如历代传承祖师所言：“法不依正法而行持，法反成为堕落三恶趣之因。”
